I CHING La respuesta del I ching a tu pregunta «» es la siguiente :

El resultado es:

 

27. I / LAS COMISURAS DE LOS LABIOS (La administración de la alimentación)

Trigramas:
Superior: Ken, La Inmovilidad, la Montaña.
Inferior: Chen Lo que Despierta, Trueno.

El hexagrama representa una boca abierta. Abajo y arriba las líneas fuertes de los labios y entre ellos la abertura de la boca. De la imagen de la boca se pasa a la idea de la nutrición misma. La administración de alimentos es utilizada para representar en las líneas inferiores la alimentación de sí mismo y más precisamente la del cuerpo. Las líneas superiores representan la alimentación y la cultura en el dominio superior, el del espíritu.

 

EL JUICIO:

“Las comisuras de los labios. La perseverancia trae buena fortuna. Observar la administración de alimento y de lo que el hombre se procura para llenar su propia boca”.

Cuando se observa la administración de la cultura y de la alimentación, es importante de ocuparse del mérito de las personas y de vigilar la propia nutrición de una manera conveniente. También es importante que se encargue de ello la mejor gente posible, para esperar una nutrición correcta.
Si queremos saber cómo es alguien, basta observar de qué y de quienes se ocupa y a qué partes de su naturaleza cultiva y nutre. La naturaleza alimenta a todas las criaturas. El hombre noble cultiva sus partes nobles a veces en detrimento de sus partes más viles. El hombre noble nutre y protege a la gente de valor para que éstos a su vez se ocupen del resto de los hombres. Esa es su manera de cuidar a todos los hombres a su alrededor.
Mencio dice al respecto (VI, A, 14) : “Cuando se quiere saber el valor de alguien, hay que observar qué parte de él mismo considera como particularmente importante. El cuerpo tiene partes nobles y partes viles; hay partes más importantes que otras. No se debe causar perjuicio a lo que es importante en detrimento de lo que es secundario, ni a lo que es noble por amor de lo que es vil. Quien cultiva las partes viles de su ser es un hombre vil. Quien cultiva las partes nobles de su ser es un hombre noble.”

 

LA IMAGEN:

“Al pie de la montaña, trueno. La imagen de la administración de los alimentos. El hombre noble es cuidadoso con sus palabras y mesurado para comer y beber”.

Lo divino aparece en el trigrama de lo que despierta. “En la primavera, cuando las potencias vitales recomienzan a moverse, todos los seres nacen de nuevo”. Y “ello se realiza en el trigrama de lo inmóvil”. Así, en el comienzo de la primavera, cuando las semillas caen en la tierra, todas las cosas se aprestan para un nuevo ciclo de vida. Eso provee un modelo de la administración de la alimentación por medio del movimiento y de lo inmóvil. El sabio ve allí un modelo para seguir en la alimentación y el cultivo de su carácter. Las palabras constituyen un movimiento del interior hacia el exterior. La comida y la bebida constituyen movimientos del exterior hacia el interior. Ambas clases de movimiento pueden ser temperadas por la moderación: las palabras salen de la boca sin exceder su propia medida y los alimentos entran de igual manera. Así es como se cultiva el carácter.

 

Los trazos cambiantes son : (El en I Ching los trazos se leen de abajo hacia arriba)

 

Nueve en la base significa: “Dejas irse tu tortuga mágica, y me miras, con las comisuras de tus labios caídas. Desgracia”.

La tortuga mágica es una criatura que no tiene necesidad de alimentos terrestres, sino que tiene poderes sobrenaturales que le permiten vivir del aire. La imagen puede simbolizar a alguien que, por su naturaleza y posición, podría vivir libre e independiente gracias a sus recursos propios. En lugar de eso, renuncia a su autonomía interior y dirige su mirada con envidia y descontento hacia los otros que exteriormente están mejor ubicados que él. Esta envidia mezquina provoca en los otros burla y desprecio. Los resultados son malos.

 

Seis en el segundo lugar significa: “Dirigirse a la cumbre por alimentación, desviándose del camino para buscar alimentos provenientes de la colina. Continuar haciéndolo trae desgracia”.

Normalmente uno busca por sí mismo proveerse de sus propios alimentos o de lo contrario, es alimentado de manera correcta por aquellos que tienen el deber o el derecho de hacerlo. Si, por una cierta debilidad interior, alguien no puede mantenerse a sí mismo, lo acosa un sentimiento de inquietud, puesto que eludiendo la obligación de ganarse la vida por medios lícitos, deja que los otros lo hagan en su lugar como un favor para mantenerle la subsistencia. Esto es indigno porque uno elude sus propias obligaciones y se aparta de su verdadera naturaleza. Si se mantiene este camino indefinidamente, vendrá la desgracia.

 

Seis en el tercer lugar significa: “Apartándose del alimento. La perseverancia trae desgracia. No actúes así durante diez años. Nada es ventajoso”.

Quien busca alimentos que no nutren cae en el círculo vicioso de desear el placer y cuando está gozando del placer busca tener deseo del placer. Una búsqueda ciega de la satisfacción de los sentidos jamás conduce a la meta. Uno no debe desear el placer por el placer durante demasiado tiempo (diez años es una medida de tiempo), puesto que nada ventajoso resultará de ello.

 

– 4° trazo fijo.

 

O Seis en el quinto lugar significa: “Desviarse del camino. Perseverar trae la buena fortuna. No se debe atravesar la gran corriente”.

El hombre debe estar consciente de sus propias deficiencias. Se debiera ocupar de alimentar a su gente pero no se tienen las fuerzas necesarias. Uno debe apartarse de su camino habitual y pedir el consejo y la ayuda de alguien elevado espiritualmente pero que permanece en la oscuridad. Cuando uno se mantiene en una disposición semejante se obtiene la buena fortuna. Pero es importante de permanecer consciente de esa condición de dependencia. Uno no debe ponerse al frente y emprender por si mismo grandes acciones como la travesía de una gran corriente.
O Trazo gobernante

 

O Nueve en la cima significa: “La fuente de la nutrición. Tomar consciencia del peligro trae buena fortuna. Es ventajoso atravesar la gran corriente”.

Describe un sabio de posición superior, del cual emanan todas las influencias para sustentar a los demás. Su posición le crea una grave responsabilidad. Si uno permanece consciente de este hecho tendrá buena fortuna y podrá emprender con confianza obras grandes y difíciles como la travesía de una gran corriente. Esa empresa trae alegría general para él y para los demás.
O Trazo gobernante

 

El hexagrama
transformado es:

 

48. CHING / EL POZO

Trigramas:
Superior: K’an El Abismo, Agua
Inferior: Sun Lo Suave, Viento, Madera.

Arriba está el agua, abajo está el bosque, la madera. La madera se entierra para hacer subir el agua. Es la imagen de los pozos de la vieja China donde se extraía el agua con la aguda de un cubo suspendido a una pértiga. La madera no representa los cubos, que eran de arcilla, sino las pértigas cuyo movimiento permitía tirar el agua del pozo. La imagen se aplica igualmente al mundo de las plantas que hacen subir el agua de la tierra por sus fibras. El pozo donde se encuentra el agua contiene además la idea de la nutrición prodigada de manera inagotable.

 

EL JUICIO:

“El pozo. El pueblo puede ser cambiado, pero no el pozo. Este no aumenta ni disminuye. Van y vienen del pozo. Si se llega casi hasta el agua y la soga no es suficiente para alcanzarla o si el cántaro se rompe, eso trae desgracia”.

En la antigua China las capitales a veces eran transferidas, sea porque un nuevo emplazamiento parecía más favorable, sea porque la dinastía había cambiado. El estilo de los edificios se ha modificado en el curso de los siglos pero la forma del pozo perdura siendo la misma desde la mas alta antigüedad hasta nuestros días. El pozo se encuentra así siendo una imagen de la organización social de la humanidad con relación a una de las necesidades vitales más primitivas. Esta organización es independiente de todas las formas políticas. Las formas políticas, las naciones cambian, pero la vida de los hombres con sus exigencias permanece eternamente la misma.
Ella no se deja modificar. Esta vida es igualmente inagotable. Ella no disminuye ni aumenta, y ella existe para todos. Las generaciones van y vienen, y todas gozan de la vida en su abundancia inagotable. De todas maneras, una buena organización política y social requiere una doble condición. Se debe descender hasta los fundamentos de la vida misma. Toda actitud superficial en el establecimiento de las reglas de vida, dejando insatisfechas las necesidades vitales, es tan imperfecta que la ausencia de toda tentativa de reforma. Es igualmente mala la negligencia que hace que el cántaro se rompa. Si por ejemplo la defensa militar de un Estado es llevada a tal exceso que provoque la guerra y lleve así a la destrucción del Estado, eso equivale al cántaro que se rompe. El hexagrama se aplica de la misma manera a los individuos. Las diferentes disposiciones y la educación distinta entre los hombres inducen a una diversidad entre los pueblos. Pero la naturaleza humana en el fondo es siempre la misma todos los hombres. El hombre puede, en el curso de su formación, extraer de la fuente inagotable de la naturaleza divina que es la esencia del hombre. Pero allí dos peligros lo amenazan : el primero es que el hombre no la penetre, en el curso de fu formación, hasta las verdaderas raíces de la humanidad, sino que se quede prisionero de las convenciones (tal formación es tan mala como la ausencia de formación) y el segundo, que se hunda bruscamente abandonando la formación de su ser.

 

LA IMAGEN:

“Agua sobre madera: la imagen del pozo. El hombre noble anima a la gente a su trabajo y los exhorta a ayudar a los demás”.

Abajo está el trigrama Sun, el viento, el bosque; arriba, el trigrama K’an, el agua. El bosque aspira el agua hacia lo alto. Lo mismo que el bosque, en tanto que organismo, imita la acción del pozo y procura el bien de todas las partes de la planta, el hombre noble ordena la sociedad humana de tal manera que, como en el organismo vegetal, sus miembros cooperen con el bien de todos.

 

Nota: el I Ching es considerado como el más viejo libro chino, su elaboración data del primer milenario antes de la era cristiana. Un lector de este siglo y de nuestra cultura occidental a menudo no comprende el vocabulario tradicional y las referencias utilizadas en el I Ching. El texto original concierne a un modo de vida y a costumbres desaparecidas desde hace mucho tiempo. Sin embargo, para el correcto entendimiento de las tiradas de I Ching es necesario incorporar las imágenes y los sentimientos que allí se evocan. En general, para entender el mensaje del oráculo se debe tener en cuenta que:

• La situación actual debe verse en el “hexagrama resultado”
• El sentido general al cual conduce cuestión se muestra en el “hexagrama transformado”.
• Cuando se hable, se lo deberá hacer (o no) según las indicaciones del “juicio”.
• Cuando se actúe habrá que seguir (o no) las indicaciones de los “trazos cambiantes”.
• Cuando se construye algo se lo debe hacer (o no) según las indicaciones de la “imagen”.
• Cuando se pide un consejo al oráculo se deben seguir las indicaciones generales que se desprenden del texto.