Saṃkhya Kārikā de Īśvara Kṛṣṇa
El texto de introducción al Saṃkhya asi como la traducción del Saṃkhya Kārikā pertenecen a José Antonio Offroy Arranz http://www.yoga-darshana.com
1. Duḥkhatrayābhighātāj, jijñāsā tadapābhighātake hetau dṛṣṭe sāpārthā cen, naikāntātyantato abhāvāt.
Del dolor de la triple desgracia surge el deseo de contrarrestarla; si alguien dice que es inútil porque existe la percepción (decimos) no, pues esos medios no son finales ni absolutos.
2. Dṛṣṭavad ānuśravikaḥ, sa hy aviśuddhaḥ kṣayātishayayuktaḥ tadviparītaḥ shreyān, vyaktāvyaktajñavijñānāt.
Los (medios) revelados son como la percepción, se caracterizan por la impureza, la destrucción y el exceso; uno mejor, diferente, es el conocimiento de lo manifiesto, lo no manifiesto y el conocedor.
3. Mūlaprakṛtir avikṛtir, mahadādyāḥ prakṛtivikṛtayaḥ sapta shodashakas tu vikāro, na prakṛtir na vikṛtih puruṣah.
Mūlaprakṛti no es una modificación; las modificaciones de prakṛti son siete, mahat
(el “grande”) y las que le siguen; los productos son dieciséis; puruṣa no es
producto ni productor.
4. Dṛṣṭam anumānam āptavacanam ca sarvapramāṇasiddhatvāt trividham pramāṇam ishtam, prameyasiddhiḥ pramānād dhi.
Percepción, inferencia y discurso confiable son el triple medio de conocimiento
(pramāṇa) porque son todo el pramāṇa establecido.
5. Prativiṣayādhyavasāyo, dṛṣṭam tridvidham anumānam ākhyātam ta liṅgalingipūrvakam, āptaśrutir āptavacanam tu.
La percepción es el discernimiento selectivo de objetos particulares; la inferencia es de tres clases y se basa en una señal característica y en lo caracterizado por esa señal; la revelación es testimonio verbal fidedigno.
6. Sāmānyatas tu dṛṣṭād, atīndriyānām prasiddhir anumānāt tasmād api cāsiddham, paroakṣam āptāgamāt sādhyam.
El medio para conocer las cosas que están mas allá de los sentidos es la inferencia lógica. Lo que está incluso mas allá de la inferencia es probado por el testimonio fidedigno.
7. Atidūrāt sāmīpyād, indriyaghātān manoanavasthānāt saūkṣmyād vyavadhānād abhibhavāt samānābhihārāc ca.
La no percepción de algo tiene lugar:
7.1. porque está demasiado lejos,
7.2. porque está demasiado cerca,
7.3. porque hay un fallo en los sentidos,
7.4. por inatención de la mente.
7.5. por su sutileza,
7.6. porque hay una interferencia,
7.7. por su supresión,
7.8. porque está mezclado con lo similar.
8. Saūkṣmyāt tadanupalabdhir, nābhāvāt kāryatas tadupalabdheḥ mahadādi tac ca kāryam, prakṛtivirūpaṃ sarūpaṃ ca.
La no captación de prakṛti se debe a su sutileza, no a su inexistencia. Su
captación (se debe) a sus efectos; mahat, etc., son sus efectos (a un tiempo)
similares y diferentes de prakṛti.
9. Asadakaraṇād upādānagrahaṇāt sarvasambhavābhāvāt shaktasya shakyakaraṇāt, kāraṇabhāvāc ca satkāryam.
El efecto preexiste en la causa
9.1. porque el no ser no es causa de nada,
9.2. porque se necesita una causa material,
9.3. por la imposibilidad de que todo proceda de todo,
9.4. porque una causa solo puede producir,
9.5. por la propia naturaleza de las cosas.
10. Hetumad anityam avyāpi sakriyam anekam āshritaṃ liṅgam sāvayavaṃ paratantraṃ, vyaktaṃ viparītam avyaktam.
Lo manifiesto (vyakta) es causado, impermanente, no omnipresente, activo,
múltiple, sostenido, característico, compuesto, dependiente; lo no manifiesto
(avyakta es lo contrario.
11. Triguṇam aviveki viṣayaḥ, sāmānyam acetanaṃ prasavadharmi vyaktaṃ tathā pradhānaṃ, tadviparītas tathā ca pumān.
Vyakta y pradhāna
11.1. están caracterizados por los tres guṇas,
11.2. son indiscriminados,
11.3. objetivos,
11.4. generales,
11.5. no conscientes,
11.6. productivos.
Puruṣa es lo opuesto, pero también es similar.
12. Prītyaprītivishādātmakāḥ prakāshapravṛttirniyamārthāḥ anyoanyābhibhavāśraya, jananamithunavrittayash ca guṇāḥ.
Los (tres tipos de) guṇas, cuyas naturalezas son placer, dolor e indiferencia, tienen por fin manifestar, poner en actividad y limitar; se dominan, sostienen y activan mutuamente. Interactúan entre sí.
13. Sattvaṃ laghu prakāsham, ishṭam upashṭambhakaṃ calaṃ ca rajaḥ guru varaṇakam eva tamaḥ, pradīpavac cārthato vṛttiḥ.
Sattva es ligero y luminoso; rajas es estimulante y móvil; tamas es inerte y ocultador; como (las partes de) la lámpara (que actúan juntas para producir el fenómeno único de la luz), su acción tiene un fin común.
14. Avivekyādi hi siddhaṃ, traiguṇyāt tadviparyayebhāvāt kāraṇaguṇātmakatvāt,
kāryasyāvyaktam api siddham.
Su falta de discriminación, etc., se basa en que tiene tres guṇas (prakṛti) o en la falta de guṇas en el caso opuesto (puruṣa); avyakta es considerado así por la naturaleza gunádica de la causa del efecto.
15-16. Bhedānāṃ parimāṇāt, samanvayāc caktitaḥ pravrittesh ca kāraṇakāryavibhāgād, avibhāgād vaishvarūpyasya. Kāraṇam asty avyaktaṃ, pravartate triguṇataḥ samudayāsh ca pariṇāmataḥ salilavat, pratiprattiguṇāśrayavisheshāt.
Avyakta es la causa; actúa, modificado, como el agua, por la interacción de los
tres guṇas, a causa de la naturaleza específica de cada uno de ellos:
15-16.1. por la limitación de las cosas finitas,
15-16.2. por la homogeneidad del mundo causado,
15-16.3. por el poder de la evolución,
15-16.4. por la separación de causa y efecto,
15-16.5. por la no divisibilidad del conjunto del mundo,
17. Saṃghātaparārthatvāt, triguṇādiviparyayād adhishṭhānāt puruṣo asti bhoktribhāvāt, kaivalyārtha pravrittesh ca.
Puruṣa existe:
17.1. porque los agregados existen para otro,
17.2. porque (ese otro) es el opuesto de los tres guṇas,
17.3. porque existe una base,
17.4. porque existe un gozador,
17.5. porque la actividad tiene por fin el aislamiento trascendental
(kaivalya).
18. Janmaraṇakaraṇānāṃ, pratiniyamād ayugapat pravrittesh ca
puruṣabahutvaṃ siddhaṃ, triguṇāviparyayāc caiva.
La pluralidad de los puruṣa está establecida:
18.1. por la diversidad de nacimientos, de muertes y de facultades,
18.2. por la simultaneidad de las funciones,
18.3. por la diferente proporción de los guṇas .
19. Tasmāc ca viparyāsāt, siddhaṃ sākshitvam asya puruṣasya kaivalyam
mādhyasthyaṃ, drashṭitvam akartribhāvac ca.
Por ser opuesto a esto, puruṣa es:
19.1. testigo,
19.2. aislado,
19.3. indiferente,
19.4. espectador,
19.5. inactivo.
20. Tasmāt tatsaṃyogād, acetanaṃ cetanāvad iva liṅgaṃ guṇahkartritve ca
tathā, karteva bhavatīty udāsīna.
Por la unión (de puruṣa y prakṛti), lo no consciente aparece como consciente; aun cuando son los guṇas quienes actúan, el que permanece indiferente parece el actor.
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